Paolo Bellini
Université de l’Insubrie, Varèse – Côme, Italie
paolo.bellini@uninsubria.it

 

 

Les paysages hybrides de l’ère technologique : biopouvoir, identité et utopie /

The Hybrid Landscapes of the Technological Era: Biopower, Identity and Utopia

 

 

Abstract: This brief essay intends to examine the superimposition of virtual and empirical landscapes with regard to the concepts of biopower, identity and utopia. The landscape, broadly speaking, is analyzed both as a natural space colonized and shaped by technology and as a virtual and utopian project exhibited by political power. In this sense the paper reflects on how hybrid landscapes combine to organize and reflect at once the new technological identity of the contemporary civilization.

 Keywords: Landscape; Technology; Biopower; Identity; Utopia.

 

 

Le paysage consiste habituellement, et ce depuis toujours et pour toutes les civi­li­sations humaines, dans l’interaction entre des facteurs naturels de différents genres et des processus plus ou moins complexes d’anthropisation et de transformation du ter­ritoire. Depuis des temps immémoriaux, l’humanité a contribué à redéfinir la nature et la forme de son habitat en transformant, en fonction des moyens à sa disposition et de ses exigences (culturelles, religieuses, éco­nomiques, militaires, etc.), les lieux où elle se fixait. Il suffit de penser aux ou­vrages de génie de la civilisation romaine, aux innovations dans le domaine agricole importées en Méditerranée par les Arabes avec l’introduction de la culture des a­grumes, ou aux grandes pyramides de l’É­gypte an­cienne, pour comprendre que chaque terri­toire, colonisé et occupé par l’homme, donne toujours lieu à un paysage qui est le fruit de l’influence réciproque entre des facteurs d’ordre culturel et naturel. Bien que cette distinction (nature/culture) soit toujours pro­visoire et fasse l’objet de spéculations en tous genres[1], elle nous permet néanmoins de cerner à titre liminaire l’objet de notre recherche. Il est ainsi possible d’affirmer que la nature, entendue comme l’ensemble de ces phénomènes dont l’existence est in­dépendante de la volonté humaine, et la culture, en tant que produit de l’inven­ti­vité humaine, ont coopéré afin de rendre la surface de la planète telle qu’elle se présente aujourd’hui à la vision satellitaire de l’ob­servateur. En outre, d’un autre point de vue non dépourvu d’implications phi­loso­phiques intéressantes, il serait égale­ment possible de considérer le paysage, entendu dans ce cas comme la forme re­vêtue par notre planète au cours des ères géologiques, comme le fruit achevé de la transformation de la ma­tière inorganique provoquée par la présence de la vie[2]. Cette dernière, à son tour, peut également être entendue comme un long processus évolutif ayant abouti à l’ap­pa­rition de l’espèce hu­maine qui en exprime les potentialités, y compris en termes de conscience, de culture et d’action délibérée. À partir de cette perspective, la distinction entre nature et culture revêtirait alors une signification profondément différente de celle tradition­nelle qui met en évidence la discontinuité[3]. Par conséquent, tout en saisissant cette dif­férence objective et ma­croscopique, son image de continuité sub­stantielle serait ainsi mise en évidence, plu­tôt que le hiatus impossible à combler at­testé par un regard plus attentif au dualisme et à la séparation radicale entre l’esprit et le corps, typique d’une grande partie de la tra­dition philo­so­phique occidentale de déri­vation carté­sienne. Cependant ces débats, qui ont sans nul doute une importante valeur d’ordre spéculatif, théorétique et, à bien des égards, également métaphysique, ne seront pas l’objet principal de ce bref écrit qui s’y référera uniquement dans la mesure où ils pourront servir à comprendre le thème des paysages hybrides typiques de la civilisation technologique et qui font l’objet de relations complexes entre pouvoir, savoir et identité culturelle.

Plus spécifiquement, ce qui sera ici susceptible d’une analyse plus approfondie concerne le paysage comme expression aussi bien des relations de pouvoir que de l’activité performative d’ordre techno­lo­gique typiques de la civilisation moderne et postmoderne. Comme il est bien connu, plus qu’exprimer un objet défini en soi le pou­voir tend à se constituer comme une relation de type hiérarchique, où les éléments qui la composent ne se trouvent pas sur le même plan[4]. Qu’il s’agisse de groupes, de per­sonnes ou de systèmes politiques, le pou­voir, bien qu’il revête historiquement des formes fort hétérogènes, détermine quoi qu’il en soit un système de relations asy­métrique, dans lequel s’expriment des rap­ports de domination, de soumission, d’obé­issance et de protection en tous genres. Con­cernant notamment la civilisation techno­lo­gique mondialisée, le pouvoir revêt une forme particulière et en partie novatrice qui, en subissant l’influence déterminante du sa­voir technologique et scientifique[5], se trans­forme en biopouvoir. Selon la belle défi­ni­tion de Hardt et Negri, celui-ci consiste en effet en « une forme de pouvoir qui régit et réglemente la vie sociale de l’intérieur, en la suivant, en l’interprétant, en l’assimilant et en la reformulant. Le pouvoir ne peut ob­tenir une maîtrise effective sur la vie entière de la population qu’en devenant une fonc­tion intégrante et vitale que tout individu embrasse et réactive de son plein gré[6]. »

Or, le biopouvoir ainsi entendu, préci­sément en raison de sa nature pénétrante et cybernétique liée au contrôle des corps comme de l’imaginaire collectif et des va­leurs communes, influence directement et indirectement les identités et les utopies so­ciales ainsi que les idéaux et les pratiques de manipulation et de modification des terri­toires qui définissent le paysage. Plus spé­cifiquement l’utopie, entendue dans une vaste acception comme élaboration d’un projet performatif de transformation de la réalité[7] à travers l’analyse de ses possibles latéraux[8], devient ainsi par rapport au biopouvoir la forme privilégiée de compré­hen­sion de l’horizon identitaire et des pra­tiques de manipulation du réel qui défi­nissent le paysage comme correspondance entre des valeurs et des pratiques opéra­tion­nelles. En effet, celle-ci véhicule implici­te­ment des identités et des valeurs détermi­nées qui s’ex­priment selon des architectures concep­tu­elles, sociales et spatiales précises situées tour à tour dans un horizon temporel vari­able (plus ou moins proche ou indéter­miné)[9]. Les utopies, de Platon à Aldous Huxley[10], sont toujours caractérisées par un reflet substantiel d’un ensemble de valeurs et d’identités dans l’espace empirique. Les narrations utopiques réalisent généralement une parfaite correspondance, souvent égale­ment architecturale et matérielle, entre va­leurs et espace politique, dans un projet vir­tuel qui peut être mis en œuvre empiri­que­ment. Ainsi par exemple, il existe chez Pla­ton une analogie substantielle entre l’orga­ni­sation systémique et hiérarchique des rap­ports entre les classes dans la ville et la relation entre les différentes parties de l’âme individuelle, pour tenter de réaliser entiè­re­ment tout idéal possible d’harmonie et de justice[11]. Cet aspect projectif de l’utopie, où se réalise toute sorte de correspondance en­tre l’intériorité du sujet qui la produit et l’espace extérieur de son application con­crète possible, semble revêtir de nouvelles nuances par rapport à l’omniprésence vir­tuelle et médiatique typique de la civili­sa­tion contemporaine. En effet, l’explosion de la dimension virtuelle où se déroule une par­tie de plus en plus importante de l’existence individuelle et où se détermine une partie toujours plus considérable des identités col­lectives, permet à l’utopie de s’élever dans toute sa puissance au-dessus de toute con­trainte empirique. Si nous acceptons la défi­nition du mot virtuel proposée par Pierre Lévy selon laquelle celui-ci s’oppose à l’actuel, tandis que le pos­sible consiste en un réel non encore existant, latent pour ainsi dire[12], alors nous pouvons comprendre immédiatement comment le virtuel amplifie démesurément la puissance de l’utopie et ses possibilités de transformation effective de la réalité matérielle et donc également du paysage. Sur le terrain propre à la virtualité, l’utopie et la production identitaire qui y est liée expriment pleinement toutes les po­ten­tialités latentes du biopouvoir, permettant ainsi une mutation substantielle, à l’intérieur d’un processus toujours en devenir, aussi bien du paysage intérieur que de celui ex­térieur et empirique. Ce n’est pas un ha­sard si depuis le XIX^e siècle il est possible d’ob­server que les métropoles occidentales sont assimilables à des chantiers qui, sans cesse, transforment l’espace et le paysage urbain en s’adaptant aux modes et à l’évolution des goûts des citoyens. Cependant les valeurs et les goûts communs, bien qu’évanescents et soumis aux modes du moment, se trans­posent à leur tour dans la matérialité de l’espace urbain et sont en même temps in­fluencés par la mobilité de sa forme et de ses contenus. À ce qui est typique du pay­sage hybride et industriel du XIX^e et de la première moitié du XX^e siècle, s’ajoute en­suite avec force la théâtralisation publique et privée des paysages virtuels. Ces derniers du reste, lorsqu’ils sont entendus comme des espaces transposables dans le monde matériel, bien que leur existence imma­té­rielle soit affranchie des dures lois de la di­mension empirique, nécessitent générale­ment une actualisation réelle et concrète. Ici se manifeste à son tour un désir irrépressible de correspondance de la pensée et de l’ima­gination avec l’espace entendu au sens ter­ri­torial qui dépasse l’horizon urbain pour in­vestir l’ensemble de la surface planétaire.

En ce sens, le biopouvoir (entendu comme contrôle de la conscience et de l’ima­ginaire) agit à travers l’utopie (entendue comme création d’architectures conceptuelles et imaginatives d’ordre virtuel) directement sur l’espace intérieur, à tra­vers la création de formes symboliques qui in­téressent directement l’espace réel dans la transfor­ma­tion incessante du paysage. Ceci est dû au désir d’adapter la matière em­pi­rique qui compose l’habitat humain aux exi­gences du pouvoir et à sa volonté de sou­mettre tous les aspects de la réalité aux logi­ques performa­tives de la mentalité techno­lo­gique. Autre­ment dit, il est possible de con­sidérer les dynamiques de transformation et d’hybrida­tion du paysage comme des pro­jets uto­piques qui se répartissent dans un horizon virtuel où tout est permis et où la mani­pu­lation de la réalité peut s’exprimer dans toute sa puissance, en créant librement son propre espace, aussi bien au sens pure­ment paysagiste que spirituel, éthique et iden­ti­taire. Ces deux aspects s’influencent mu­tuellement à travers la création utopique d’attentes sociales qui nécessitent ensuite une traduction empirique. Ainsi, par exem­ple, si d’une part afin de stimuler l’industrie touristique on assiste à l’organisation de vé­ritables tours virtuels qui ont une force d’at­traction supérieure comparés à l’époque où ils se présentaient à travers la simple fixité photographique des revues patinées ; de l’autre, il est ensuite nécessaire d’organiser le paysage empirique qui accueillera les tou­ristes en chair et en os, conformément à ce qui leur a été montré. L’application des uto­pies au tourisme n’est cependant pas la seule ni la plus importante, si d’une part elle nous permet de saisir ce phénomène avec une ef­ficacité démonstrative, de l’autre elle occulte les véritables potentialités liées aux modes de manifestation de l’utopie dans la virtua­lité médiatique. En effet, cette dernière a la capacité de rendre le paysage résidentiel, sans toutefois s’y limiter, assi­mi­lable à un chantier, où le biopouvoir opère afin d’obte­nir une correspondance substantielle entre imaginaire, réalité empirique, identités so­ciales et valeurs communes. Or, cette tendance projective et assimilationniste mo­de­lée sur le désir de transformation de la ma­tière empirique selon la volonté démiur­gique humaine, se heurte incontestablement aux limites imposées par les lois naturelles et par les équilibres écologiques typiques de la biosphère terrestre, qui à leur tour mettent la civilisation technologique face à des choix nouveaux et déterminants pour le destin du genre humain. Nous ne sommes plus ici en présence de simples trans-for­mations pay­sa­gistes ou territoriales suscep­tibles de consi­dé­rations élémentaires d’or­dre subjectif sur leur beauté ou fonction­nalité supposées. Nous pouvons en revanche observer qu’un idéal utopique et performatif est concrè­te­ment opérationnel et qu’il a pour but, aussi bien localement que globa­lement, d’absor­ber le paysage afin de le façonner et de le remodeler en fonction d’une volonté d’hyb­ri­dation et de contrôle qui semble désireuse de défier toutes les limites et toutes les fron­tières. Heidegger observait déjà dans les années cinquante du siècle dernier que les grands ouvrages de génie civil, comme les centrales hydro­électriques, altèrent bien souvent les paysages et les territoires non seulement au sens matériel mais aussi et surtout dans leur signification la plus pro­fonde et spirituelle.

 

Une région, au contraire, est provoquée à l’ex­traction de charbon et de mine­rais. L’écorce terrestre se dévoile au­jourd’hui comme bassin houiller, le sol comme entre­pôt de minerais. Tout au­tre apparaît le champ que le paysan cultivait autrefois, alors que cultiver (bestellen) signifiait en­core : entourer de haies et entourer de soins. […] Dans le domaine de ces conséquences s’en­chaînant l’une l’autre à partir de la mise en place de l’énergie électrique, le fleuve du Rhin apparaît, lui aussi, comme quelque chose de commis. La centrale n’est pas construite dans le courant du Rhin comme le vieux pont de bois qui depuis des siècles unit une rive à l’autre. C’est bien plutôt le fleuve qui est muré dans la centrale[13].

 

Autrement dit, ces ouvrages véhiculent socialement et culturellement une concep­tion désacralisante de la nature où celle-ci, transformée en fonds (Bestand)[14], tend à perdre son enchantement au profit de sa fonction de réserve disponible d’énergie ou de matières premières. De plus, ne possé­dant plus la signification d’objet (Gegen­stand) indépendant du concept d’utilisa­bi­lité, elle tend progressivement à être absor­bée à l’intérieur de planifications utopiques en tous genres qui, en assimilant en leur sein le concept même de nature et de naturel, l’expriment dans la recomposition et dans la reformulation des territoires et des paysages. Il ressort clairement ici une sorte d’introjection de la nature dans l’imaginaire de la nature. Ainsi, toute la réalité matérielle tend à exister uniquement en fonction des exigences du biopouvoir qui, à travers l’ac­tu­a­lisation constante de ses utopies, produit consensus, surveillance et contrôle.

L’un des aspects intéressants des po­tentialités latentes dans toute utopie se ma­nifeste également dans la conception con­nective[15] typique du cyberespace et de la virtualisation du réel. Ce n’est pas un hasard si la possibilité de pouvoir façonner des mondes parallèles, indépendamment de leur possible actualisation, fait l’objet d’une im­pulsion non négligeable de la part des po­tentialités connectives que ces paysages, ces territoires et ces architectures virtuels peuvent avoir au sein du réseau (web) ; la connectivité en soi devient même l’un des ingrédients fondamentaux des nouvelles utopies qui modèlent l’espace matériel selon ces logiques. Dans cette optique, chaque ter­ritoire, chaque paysage et chaque espace doit être câblé, connecté et potentiellement disponible pour être, en tant qu’image, transféré sur le réseau. On obtient ainsi une osmose constante entre réel et vir­tuel, na­tu­rel et artificiel, dans une hybri­dation totale où il est impossible de faire la différence entre réalité et artifice[16]. « Nous ne savons plus si ce que nous sommes en train d’ex­périmenter est le réel (dur, rêche, lourd) ou bien une simulation ou une repré­sentation de celui-ci[17]. » Ainsi, non seule­ment les uto­pies de l’ère technologique transforment ou contribuent à la transfor­ma­tion complète de la réalité matérielle, mais elles perdent entièrement ce caractère de fic­tion, cet éloignement, cette non-apparte­nance à l’histoire et cette inaccessibilité pro­pre aux narrations utopiques du début de l’âge mo­derne comme La Cité du Soleil de Campa­nella, La Nouvelle Atlantide de Bacon et L’Utopie de More. Les nouvelles utopies ne sont nullement inaccessibles et lointaines, elles res­semblent bien plus à des programmes con­crets de transformation du réel ou à des prophéties, souvent négatives, d’inquiétants scénarios futurs, comme le prouvent les cas exemplaires de Huxley et Orwell[18]. Il est clair qu’ici en qualifiant l’utopie nous sommes au-delà d’une carac­térisation de celle-ci en tant que simple genre littéraire, car il nous semble plutôt qu’elle représente pour l’ère technologique une forma mentis spécifique, à travers laquelle on cherche à interpréter la réalité comme un objet indéfiniment mani­pu­lable et modifiable en fonction de projets performatifs d’ordre technologique. En ce sens, une pensée qui montre une volonté claire d’agir concrètement selon des logiques quantifiables et empiriquement compréhen­si­bles l’emporte sur toute autre forme d’interprétation du réel.

À ce propos, déjà dans les années trente du XX^e siècle, Jünger observait avec une grande finesse que

 

[…] notre espace ressemble à un monstrueux atelier de forgeron. Il ne peut é­chap­per au regard qu’on ne vise aucu­ne­ment ici à engendrer des œuvres du­rables, comme nous l’admirons dans les édifices des Anciens, ou même au sens où l’art cherche à produire un langage des formes qui soit valable. […] À cette situation correspond le fait que notre paysage apparaît comme un paysage de transition. Il n’y a ici au­cune stabilité des formes ; toutes les forces sont continuellement modelées par une agitation dynamique[19].

 

Outre l’hybridation substantielle entre naturel et artificiel qui détermine l’aspect des paysages et des territoires de l’époque technologique, Jünger saisit ici également leur caractère provisoire et leur instabilité formelle par rapport à la stabilité et à la so­lidité du passé préindustriel. Ainsi, l’exis­tence humaine est livrée à une incertitude spirituelle substantielle qui reflète le carac­tère incertain, inquiet et provisoire de l’iden­tité culturelle de la civilisation mo-derne et postmoderne[20]. Les paysages et les terri­toires hybrides de notre civilisation mondia­lisée laissent ainsi apparaître de nou­velles identités qui, en s’exprimant à travers des utopies performatives, montrent un rap-port nouveau et modifié entre les catégories clas­siques de l’esprit et de la matière. En effet, le premier subit une torsion concep-tuelle qui l’associe toujours plus à la pensée entendue au sens individuel, collectif et con-nectif, tandis que la seconde devient un simple a­grégat d’atomes, malléable à loisir en fonc­tion de l’énergie et des capacités techno­lo­giques détenues. Tout ceci redéfinit l’espace politique et la relation qui existe entre le pouvoir et le savoir. En effet, si tout est mo­difiable et malléable en fonction du savoir opérationnel possédé (techno­sciences), alors le pouvoir pourra bien plus librement se légitimer en fonction de sa capacité à mo­bi­liser le savoir, afin d’établir une relation de commandement et d’obéis­sance fondée sur un concept de protection vaste et totalisant. De là vient l’obsession typiquement post­mo­derne pour la sur­veillance et le contrôle qui caractérise l’iden­tité psychologique et politique des popu­lations occidentales mon­dia­lisées. Ce n’est pas un hasard, bien que tout le monde se dise libéral et démocratique, que personne ne soit horrifié à l’idée d’être soumis à des fouilles corporelles minutieuses à chaque fois qu’on décide de voyager en avion ; de même, nul ne se dit scandalisé ou ne se sent gêné par la pro­lifération incon­trôlée de systèmes et d’yeux électroniques qui avec toujours plus d’efficacité soumettent l’es­pace urbain et sub­ur­bain à une surveillance inquiétante et per­ma­nente. Tout ce dé­ploiement technolo­gique est aisément justi­fi­able par le besoin de rendre les es-paces publics plus sûrs et il est accepté par les citoyens comme partie intégrante de leur identité. Il nous semble donc assez évident, en suivant le fil des rai­sonnements effectués jusqu’à présent, qu’en réalité cette identité, si obsédée par le con­trôle, est également le fruit de cette puis­sance inédite de la pensée qui, en désirant franchir toutes les limites et toutes les fron­tières, cultive un rêve de ma­nipulation ab­so­lue de la réalité empi­rique. Toutefois, l’individu qui adopte ce type d’attitude est également conscient du fait que ses créations et sa force démiurgique peuvent lui échapper et transformer son désir de paradis technologique dans le cauchemar de l’extinction du genre humain ou dans l’apocalypse d’une nouvelle bar­barie où les hommes sont ob­ligés, pour sur­vivre, de se dévorer entre eux[21]. En consé­quence, le développement de systèmes de surveillance et de contrôle toujours plus efficaces, destinés à exorciser efficacement les cauchemars de ce logos opérationnel sans limite, ne pourra que se renforcer et s’étendre jusqu’à saturer l’ensemble de l’es­pace planétaire. En définitive, paysages et territoires reflètent la pensée et l’identité de notre époque si chaotique et excitante en nous renvoyant le témoignage muet des contradictions et des dangers auxquels le genre humain s’est volontairement exposé afin de satisfaire sa soif de connaissance et son désir d’immortalité.

 

 

Notes

Paolo Bellini
Université de l’Insubrie, Varèse – Côme, Italie
paolo.bellini@uninsubria.it

 

 

Les paysages hybrides de l’ère technologique : biopouvoir, identité et utopie /

The Hybrid Landscapes of the Technological Era: Biopower, Identity and Utopia

 

 

Abstract: This brief essay intends to examine the superimposition of virtual and empirical landscapes with regard to the concepts of biopower, identity and utopia. The landscape, broadly speaking, is analyzed both as a natural space colonized and shaped by technology and as a virtual and utopian project exhibited by political power. In this sense the paper reflects on how hybrid landscapes combine to organize and reflect at once the new technological identity of the contemporary civilization.

 Keywords: Landscape; Technology; Biopower; Identity; Utopia.

 

 

Le paysage consiste habituellement, et ce depuis toujours et pour toutes les civi­li­sations humaines, dans l’interaction entre des facteurs naturels de différents genres et des processus plus ou moins complexes d’anthropisation et de transformation du ter­ritoire. Depuis des temps immémoriaux, l’humanité a contribué à redéfinir la nature et la forme de son habitat en transformant, en fonction des moyens à sa disposition et de ses exigences (culturelles, religieuses, éco­nomiques, militaires, etc.), les lieux où elle se fixait. Il suffit de penser aux ou­vrages de génie de la civilisation romaine, aux innovations dans le domaine agricole importées en Méditerranée par les Arabes avec l’introduction de la culture des a­grumes, ou aux grandes pyramides de l’É­gypte an­cienne, pour comprendre que chaque terri­toire, colonisé et occupé par l’homme, donne toujours lieu à un paysage qui est le fruit de l’influence réciproque entre des facteurs d’ordre culturel et naturel. Bien que cette distinction (nature/culture) soit toujours pro­visoire et fasse l’objet de spéculations en tous genres[1], elle nous permet néanmoins de cerner à titre liminaire l’objet de notre recherche. Il est ainsi possible d’affirmer que la nature, entendue comme l’ensemble de ces phénomènes dont l’existence est in­dépendante de la volonté humaine, et la culture, en tant que produit de l’inven­ti­vité humaine, ont coopéré afin de rendre la surface de la planète telle qu’elle se présente aujourd’hui à la vision satellitaire de l’ob­servateur. En outre, d’un autre point de vue non dépourvu d’implications phi­loso­phiques intéressantes, il serait égale­ment possible de considérer le paysage, entendu dans ce cas comme la forme re­vêtue par notre planète au cours des ères géologiques, comme le fruit achevé de la transformation de la ma­tière inorganique provoquée par la présence de la vie[2]. Cette dernière, à son tour, peut également être entendue comme un long processus évolutif ayant abouti à l’ap­pa­rition de l’espèce hu­maine qui en exprime les potentialités, y compris en termes de conscience, de culture et d’action délibérée. À partir de cette perspective, la distinction entre nature et culture revêtirait alors une signification profondément différente de celle tradition­nelle qui met en évidence la discontinuité[3]. Par conséquent, tout en saisissant cette dif­férence objective et ma­croscopique, son image de continuité sub­stantielle serait ainsi mise en évidence, plu­tôt que le hiatus impossible à combler at­testé par un regard plus attentif au dualisme et à la séparation radicale entre l’esprit et le corps, typique d’une grande partie de la tra­dition philo­so­phique occidentale de déri­vation carté­sienne. Cependant ces débats, qui ont sans nul doute une importante valeur d’ordre spéculatif, théorétique et, à bien des égards, également métaphysique, ne seront pas l’objet principal de ce bref écrit qui s’y référera uniquement dans la mesure où ils pourront servir à comprendre le thème des paysages hybrides typiques de la civilisation technologique et qui font l’objet de relations complexes entre pouvoir, savoir et identité culturelle.

Plus spécifiquement, ce qui sera ici susceptible d’une analyse plus approfondie concerne le paysage comme expression aussi bien des relations de pouvoir que de l’activité performative d’ordre techno­lo­gique typiques de la civilisation moderne et postmoderne. Comme il est bien connu, plus qu’exprimer un objet défini en soi le pou­voir tend à se constituer comme une relation de type hiérarchique, où les éléments qui la composent ne se trouvent pas sur le même plan[4]. Qu’il s’agisse de groupes, de per­sonnes ou de systèmes politiques, le pou­voir, bien qu’il revête historiquement des formes fort hétérogènes, détermine quoi qu’il en soit un système de relations asy­métrique, dans lequel s’expriment des rap­ports de domination, de soumission, d’obé­issance et de protection en tous genres. Con­cernant notamment la civilisation techno­lo­gique mondialisée, le pouvoir revêt une forme particulière et en partie novatrice qui, en subissant l’influence déterminante du sa­voir technologique et scientifique[5], se trans­forme en biopouvoir. Selon la belle défi­ni­tion de Hardt et Negri, celui-ci consiste en effet en « une forme de pouvoir qui régit et réglemente la vie sociale de l’intérieur, en la suivant, en l’interprétant, en l’assimilant et en la reformulant. Le pouvoir ne peut ob­tenir une maîtrise effective sur la vie entière de la population qu’en devenant une fonc­tion intégrante et vitale que tout individu embrasse et réactive de son plein gré[6]. »

Or, le biopouvoir ainsi entendu, préci­sément en raison de sa nature pénétrante et cybernétique liée au contrôle des corps comme de l’imaginaire collectif et des va­leurs communes, influence directement et indirectement les identités et les utopies so­ciales ainsi que les idéaux et les pratiques de manipulation et de modification des terri­toires qui définissent le paysage. Plus spé­cifiquement l’utopie, entendue dans une vaste acception comme élaboration d’un projet performatif de transformation de la réalité[7] à travers l’analyse de ses possibles latéraux[8], devient ainsi par rapport au biopouvoir la forme privilégiée de compré­hen­sion de l’horizon identitaire et des pra­tiques de manipulation du réel qui défi­nissent le paysage comme correspondance entre des valeurs et des pratiques opéra­tion­nelles. En effet, celle-ci véhicule implici­te­ment des identités et des valeurs détermi­nées qui s’ex­priment selon des architectures concep­tu­elles, sociales et spatiales précises situées tour à tour dans un horizon temporel vari­able (plus ou moins proche ou indéter­miné)[9]. Les utopies, de Platon à Aldous Huxley[10], sont toujours caractérisées par un reflet substantiel d’un ensemble de valeurs et d’identités dans l’espace empirique. Les narrations utopiques réalisent généralement une parfaite correspondance, souvent égale­ment architecturale et matérielle, entre va­leurs et espace politique, dans un projet vir­tuel qui peut être mis en œuvre empiri­que­ment. Ainsi par exemple, il existe chez Pla­ton une analogie substantielle entre l’orga­ni­sation systémique et hiérarchique des rap­ports entre les classes dans la ville et la relation entre les différentes parties de l’âme individuelle, pour tenter de réaliser entiè­re­ment tout idéal possible d’harmonie et de justice[11]. Cet aspect projectif de l’utopie, où se réalise toute sorte de correspondance en­tre l’intériorité du sujet qui la produit et l’espace extérieur de son application con­crète possible, semble revêtir de nouvelles nuances par rapport à l’omniprésence vir­tuelle et médiatique typique de la civili­sa­tion contemporaine. En effet, l’explosion de la dimension virtuelle où se déroule une par­tie de plus en plus importante de l’existence individuelle et où se détermine une partie toujours plus considérable des identités col­lectives, permet à l’utopie de s’élever dans toute sa puissance au-dessus de toute con­trainte empirique. Si nous acceptons la défi­nition du mot virtuel proposée par Pierre Lévy selon laquelle celui-ci s’oppose à l’actuel, tandis que le pos­sible consiste en un réel non encore existant, latent pour ainsi dire[12], alors nous pouvons comprendre immédiatement comment le virtuel amplifie démesurément la puissance de l’utopie et ses possibilités de transformation effective de la réalité matérielle et donc également du paysage. Sur le terrain propre à la virtualité, l’utopie et la production identitaire qui y est liée expriment pleinement toutes les po­ten­tialités latentes du biopouvoir, permettant ainsi une mutation substantielle, à l’intérieur d’un processus toujours en devenir, aussi bien du paysage intérieur que de celui ex­térieur et empirique. Ce n’est pas un ha­sard si depuis le XIX^e siècle il est possible d’ob­server que les métropoles occidentales sont assimilables à des chantiers qui, sans cesse, transforment l’espace et le paysage urbain en s’adaptant aux modes et à l’évolution des goûts des citoyens. Cependant les valeurs et les goûts communs, bien qu’évanescents et soumis aux modes du moment, se trans­posent à leur tour dans la matérialité de l’espace urbain et sont en même temps in­fluencés par la mobilité de sa forme et de ses contenus. À ce qui est typique du pay­sage hybride et industriel du XIX^e et de la première moitié du XX^e siècle, s’ajoute en­suite avec force la théâtralisation publique et privée des paysages virtuels. Ces derniers du reste, lorsqu’ils sont entendus comme des espaces transposables dans le monde matériel, bien que leur existence imma­té­rielle soit affranchie des dures lois de la di­mension empirique, nécessitent générale­ment une actualisation réelle et concrète. Ici se manifeste à son tour un désir irrépressible de correspondance de la pensée et de l’ima­gination avec l’espace entendu au sens ter­ri­torial qui dépasse l’horizon urbain pour in­vestir l’ensemble de la surface planétaire.

En ce sens, le biopouvoir (entendu comme contrôle de la conscience et de l’ima­ginaire) agit à travers l’utopie (entendue comme création d’architectures conceptuelles et imaginatives d’ordre virtuel) directement sur l’espace intérieur, à tra­vers la création de formes symboliques qui in­téressent directement l’espace réel dans la transfor­ma­tion incessante du paysage. Ceci est dû au désir d’adapter la matière em­pi­rique qui compose l’habitat humain aux exi­gences du pouvoir et à sa volonté de sou­mettre tous les aspects de la réalité aux logi­ques performa­tives de la mentalité techno­lo­gique. Autre­ment dit, il est possible de con­sidérer les dynamiques de transformation et d’hybrida­tion du paysage comme des pro­jets uto­piques qui se répartissent dans un horizon virtuel où tout est permis et où la mani­pu­lation de la réalité peut s’exprimer dans toute sa puissance, en créant librement son propre espace, aussi bien au sens pure­ment paysagiste que spirituel, éthique et iden­ti­taire. Ces deux aspects s’influencent mu­tuellement à travers la création utopique d’attentes sociales qui nécessitent ensuite une traduction empirique. Ainsi, par exem­ple, si d’une part afin de stimuler l’industrie touristique on assiste à l’organisation de vé­ritables tours virtuels qui ont une force d’at­traction supérieure comparés à l’époque où ils se présentaient à travers la simple fixité photographique des revues patinées ; de l’autre, il est ensuite nécessaire d’organiser le paysage empirique qui accueillera les tou­ristes en chair et en os, conformément à ce qui leur a été montré. L’application des uto­pies au tourisme n’est cependant pas la seule ni la plus importante, si d’une part elle nous permet de saisir ce phénomène avec une ef­ficacité démonstrative, de l’autre elle occulte les véritables potentialités liées aux modes de manifestation de l’utopie dans la virtua­lité médiatique. En effet, cette dernière a la capacité de rendre le paysage résidentiel, sans toutefois s’y limiter, assi­mi­lable à un chantier, où le biopouvoir opère afin d’obte­nir une correspondance substantielle entre imaginaire, réalité empirique, identités so­ciales et valeurs communes. Or, cette tendance projective et assimilationniste mo­de­lée sur le désir de transformation de la ma­tière empirique selon la volonté démiur­gique humaine, se heurte incontestablement aux limites imposées par les lois naturelles et par les équilibres écologiques typiques de la biosphère terrestre, qui à leur tour mettent la civilisation technologique face à des choix nouveaux et déterminants pour le destin du genre humain. Nous ne sommes plus ici en présence de simples trans-for­mations pay­sa­gistes ou territoriales suscep­tibles de consi­dé­rations élémentaires d’or­dre subjectif sur leur beauté ou fonction­nalité supposées. Nous pouvons en revanche observer qu’un idéal utopique et performatif est concrè­te­ment opérationnel et qu’il a pour but, aussi bien localement que globa­lement, d’absor­ber le paysage afin de le façonner et de le remodeler en fonction d’une volonté d’hyb­ri­dation et de contrôle qui semble désireuse de défier toutes les limites et toutes les fron­tières. Heidegger observait déjà dans les années cinquante du siècle dernier que les grands ouvrages de génie civil, comme les centrales hydro­électriques, altèrent bien souvent les paysages et les territoires non seulement au sens matériel mais aussi et surtout dans leur signification la plus pro­fonde et spirituelle.

 

Une région, au contraire, est provoquée à l’ex­traction de charbon et de mine­rais. L’écorce terrestre se dévoile au­jourd’hui comme bassin houiller, le sol comme entre­pôt de minerais. Tout au­tre apparaît le champ que le paysan cultivait autrefois, alors que cultiver (bestellen) signifiait en­core : entourer de haies et entourer de soins. […] Dans le domaine de ces conséquences s’en­chaînant l’une l’autre à partir de la mise en place de l’énergie électrique, le fleuve du Rhin apparaît, lui aussi, comme quelque chose de commis. La centrale n’est pas construite dans le courant du Rhin comme le vieux pont de bois qui depuis des siècles unit une rive à l’autre. C’est bien plutôt le fleuve qui est muré dans la centrale[13].

 

Autrement dit, ces ouvrages véhiculent socialement et culturellement une concep­tion désacralisante de la nature où celle-ci, transformée en fonds (Bestand)[14], tend à perdre son enchantement au profit de sa fonction de réserve disponible d’énergie ou de matières premières. De plus, ne possé­dant plus la signification d’objet (Gegen­stand) indépendant du concept d’utilisa­bi­lité, elle tend progressivement à être absor­bée à l’intérieur de planifications utopiques en tous genres qui, en assimilant en leur sein le concept même de nature et de naturel, l’expriment dans la recomposition et dans la reformulation des territoires et des paysages. Il ressort clairement ici une sorte d’introjection de la nature dans l’imaginaire de la nature. Ainsi, toute la réalité matérielle tend à exister uniquement en fonction des exigences du biopouvoir qui, à travers l’ac­tu­a­lisation constante de ses utopies, produit consensus, surveillance et contrôle.

L’un des aspects intéressants des po­tentialités latentes dans toute utopie se ma­nifeste également dans la conception con­nective[15] typique du cyberespace et de la virtualisation du réel. Ce n’est pas un hasard si la possibilité de pouvoir façonner des mondes parallèles, indépendamment de leur possible actualisation, fait l’objet d’une im­pulsion non négligeable de la part des po­tentialités connectives que ces paysages, ces territoires et ces architectures virtuels peuvent avoir au sein du réseau (web) ; la connectivité en soi devient même l’un des ingrédients fondamentaux des nouvelles utopies qui modèlent l’espace matériel selon ces logiques. Dans cette optique, chaque ter­ritoire, chaque paysage et chaque espace doit être câblé, connecté et potentiellement disponible pour être, en tant qu’image, transféré sur le réseau. On obtient ainsi une osmose constante entre réel et vir­tuel, na­tu­rel et artificiel, dans une hybri­dation totale où il est impossible de faire la différence entre réalité et artifice[16]. « Nous ne savons plus si ce que nous sommes en train d’ex­périmenter est le réel (dur, rêche, lourd) ou bien une simulation ou une repré­sentation de celui-ci[17]. » Ainsi, non seule­ment les uto­pies de l’ère technologique transforment ou contribuent à la transfor­ma­tion complète de la réalité matérielle, mais elles perdent entièrement ce caractère de fic­tion, cet éloignement, cette non-apparte­nance à l’histoire et cette inaccessibilité pro­pre aux narrations utopiques du début de l’âge mo­derne comme La Cité du Soleil de Campa­nella, La Nouvelle Atlantide de Bacon et L’Utopie de More. Les nouvelles utopies ne sont nullement inaccessibles et lointaines, elles res­semblent bien plus à des programmes con­crets de transformation du réel ou à des prophéties, souvent négatives, d’inquiétants scénarios futurs, comme le prouvent les cas exemplaires de Huxley et Orwell[18]. Il est clair qu’ici en qualifiant l’utopie nous sommes au-delà d’une carac­térisation de celle-ci en tant que simple genre littéraire, car il nous semble plutôt qu’elle représente pour l’ère technologique une forma mentis spécifique, à travers laquelle on cherche à interpréter la réalité comme un objet indéfiniment mani­pu­lable et modifiable en fonction de projets performatifs d’ordre technologique. En ce sens, une pensée qui montre une volonté claire d’agir concrètement selon des logiques quantifiables et empiriquement compréhen­si­bles l’emporte sur toute autre forme d’interprétation du réel.

À ce propos, déjà dans les années trente du XX^e siècle, Jünger observait avec une grande finesse que

 

[…] notre espace ressemble à un monstrueux atelier de forgeron. Il ne peut é­chap­per au regard qu’on ne vise aucu­ne­ment ici à engendrer des œuvres du­rables, comme nous l’admirons dans les édifices des Anciens, ou même au sens où l’art cherche à produire un langage des formes qui soit valable. […] À cette situation correspond le fait que notre paysage apparaît comme un paysage de transition. Il n’y a ici au­cune stabilité des formes ; toutes les forces sont continuellement modelées par une agitation dynamique[19].

 

Outre l’hybridation substantielle entre naturel et artificiel qui détermine l’aspect des paysages et des territoires de l’époque technologique, Jünger saisit ici également leur caractère provisoire et leur instabilité formelle par rapport à la stabilité et à la so­lidité du passé préindustriel. Ainsi, l’exis­tence humaine est livrée à une incertitude spirituelle substantielle qui reflète le carac­tère incertain, inquiet et provisoire de l’iden­tité culturelle de la civilisation mo-derne et postmoderne[20]. Les paysages et les terri­toires hybrides de notre civilisation mondia­lisée laissent ainsi apparaître de nou­velles identités qui, en s’exprimant à travers des utopies performatives, montrent un rap-port nouveau et modifié entre les catégories clas­siques de l’esprit et de la matière. En effet, le premier subit une torsion concep-tuelle qui l’associe toujours plus à la pensée entendue au sens individuel, collectif et con-nectif, tandis que la seconde devient un simple a­grégat d’atomes, malléable à loisir en fonc­tion de l’énergie et des capacités techno­lo­giques détenues. Tout ceci redéfinit l’espace politique et la relation qui existe entre le pouvoir et le savoir. En effet, si tout est mo­difiable et malléable en fonction du savoir opérationnel possédé (techno­sciences), alors le pouvoir pourra bien plus librement se légitimer en fonction de sa capacité à mo­bi­liser le savoir, afin d’établir une relation de commandement et d’obéis­sance fondée sur un concept de protection vaste et totalisant. De là vient l’obsession typiquement post­mo­derne pour la sur­veillance et le contrôle qui caractérise l’iden­tité psychologique et politique des popu­lations occidentales mon­dia­lisées. Ce n’est pas un hasard, bien que tout le monde se dise libéral et démocratique, que personne ne soit horrifié à l’idée d’être soumis à des fouilles corporelles minutieuses à chaque fois qu’on décide de voyager en avion ; de même, nul ne se dit scandalisé ou ne se sent gêné par la pro­lifération incon­trôlée de systèmes et d’yeux électroniques qui avec toujours plus d’efficacité soumettent l’es­pace urbain et sub­ur­bain à une surveillance inquiétante et per­ma­nente. Tout ce dé­ploiement technolo­gique est aisément justi­fi­able par le besoin de rendre les es-paces publics plus sûrs et il est accepté par les citoyens comme partie intégrante de leur identité. Il nous semble donc assez évident, en suivant le fil des rai­sonnements effectués jusqu’à présent, qu’en réalité cette identité, si obsédée par le con­trôle, est également le fruit de cette puis­sance inédite de la pensée qui, en désirant franchir toutes les limites et toutes les fron­tières, cultive un rêve de ma­nipulation ab­so­lue de la réalité empi­rique. Toutefois, l’individu qui adopte ce type d’attitude est également conscient du fait que ses créations et sa force démiurgique peuvent lui échapper et transformer son désir de paradis technologique dans le cauchemar de l’extinction du genre humain ou dans l’apocalypse d’une nouvelle bar­barie où les hommes sont ob­ligés, pour sur­vivre, de se dévorer entre eux[21]. En consé­quence, le développement de systèmes de surveillance et de contrôle toujours plus efficaces, destinés à exorciser efficacement les cauchemars de ce logos opérationnel sans limite, ne pourra que se renforcer et s’étendre jusqu’à saturer l’ensemble de l’es­pace planétaire. En définitive, paysages et territoires reflètent la pensée et l’identité de notre époque si chaotique et excitante en nous renvoyant le témoignage muet des contradictions et des dangers auxquels le genre humain s’est volontairement exposé afin de satisfaire sa soif de connaissance et son désir d’immortalité.

 

 

Notes